O sol já tinha descido atrás do templo, e alguém acendia uma coisa escura, pegajosa, que cheirava a mel, vinho e resina ao mesmo tempo. Não era ocasião especial. Era toda tarde, durante séculos.
Essa coisa se chamava kyphi. Eu falei dela de passagem em Antes do frasco, a fumaça, mas ela merece mais do que um parágrafo, porque bagunça um pouco o que a gente entende por perfumaria.
Preciso confessar uma coisa. Eu mesma achava que kyphi era um perfume de passar na pele, tipo um óleo caríssimo de faraó. Não é. Ou melhor, não era só isso, e nem principalmente isso. Era um composto aromático para queimar, uma mistura de incenso, remédio e cerimônia. A gente chama de “perfume” porque falta palavra melhor, não porque o Egito pensasse assim.
“Primeiro perfume” é licença
Sim, o título diz “primeiro perfume da história”. É licença, e prefiro avisar logo. Existem vestígios de uma oficina de perfumaria em Pyrgos, no Chipre, com uns quatro mil anos, e o Egito já mexia com unguentos e resinas muito antes de qualquer receita de kyphi virar pedra. (Essa história de Pyrgos eu conto por aqui em outro momento. A seção História da Perfumaria vai andando pela linha do tempo.) Então “primeiro” eu não sustento com a mão no fogo. Agora, “o primeiro que dá para ler com a fórmula na frente”? Aí chega perto.
Uma receita gravada na parede
Porque as receitas estão nas paredes. Nos templos de Edfu e de Philae, do período ptolomaico, existe uma sala que funcionava como laboratório, e nas paredes dela estão as instruções esculpidas de preparos aromáticos, kyphi incluído. Imagina a receita de bolo da sua avó entalhada na parede da igreja. É mais ou menos esse o grau de seriedade.
E por que tanto cuidado com cheiro? Porque para eles perfume não era vaidade, era presença. Nos textos, os deuses têm corpo perfumado, e a fumaça aromática subia como uma ponte entre o mundo das pessoas e o mundo deles. Quando o sacerdote queimava kyphi, em tese ele não estava aromatizando o ambiente: estava abrindo caminho. Sei que soa poético demais, mas é uma leitura bem aceita, e, sinceramente, me faz olhar para o incenso lá de casa de outro jeito.
Dezesseis ingredientes e alguns nomes que ninguém sabe traduzir
Agora, o que ia dentro? Depende de quem conta. Plutarco, que escreveu séculos depois, fala de dezesseis ingredientes. Aliás, ele faz questão de notar que dezesseis é um quadrado perfeito, quatro vezes quatro, como se o número já fosse parte do encanto. Mel, vinho, passas, mirra, resinas, junípero, cálamo, plantas aromáticas de nome difícil… e aqui tem um detalhe que quase ninguém percebe: de vários desses nomes a gente não sabe a tradução exata. A planta que o texto antigo chama de uma coisa pode ser outra na prática.
Por isso vai um alerta direto, porque isso me irrita: desconfie de qualquer frasco vendido como “a réplica exata do perfume dos faraós”. Réplica exata não existe. Existem reconstruções, algumas bem feitas, e tudo bem, mas é interpretação, nunca cópia. Se for experimentar alguma, procure quem explique quais fontes usou e quais plantas escolheu, e quem não prometa exatidão. E resina queimada em lugar fechado é fumaça, e fumaça irrita: ventila.
O preparo era quase tão importante quanto a lista. As passas ficavam de molho no vinho, o mel era cozido, as resinas entravam depois e, segundo Plutarco, a mistura era feita enquanto textos sagrados eram lidos em voz alta. Ou seja, o ritual não vinha depois do produto, fazia parte dele. Algumas versões ainda falam em deixar o composto maturar antes do uso, que é, se você parar para pensar, a mesma lógica de um perfume bom hoje: a mistura precisa de tempo para se acertar.
Se a mirra e o olíbano despertaram sua curiosidade, é na seção de Matérias-Primas que essas resinas vão ganhar artigo próprio, uma a uma.
Para que servia
E quando queimava? Ao entardecer. Plutarco diz que servia para ajudar a dormir, aliviar a ansiedade, deixar os sonhos mais nítidos. Não sei até que ponto isso é efeito real e até que ponto é o poder de uma hora marcada, de um cheiro que o corpo aprende a ler como “o dia acabou”. Provavelmente os dois, e não vou fingir que sei a proporção. Mas repara: ninguém usava aquilo para impressionar. Era para sentir diferente.
Pensa menos em perfume e mais em playlist de fim de noite. Imagino (porque ninguém sobreviveu para confirmar) que o cheiro mudava enquanto queimava, o doce do mel, depois a resina encorpando, depois as especiarias, como uma sequência de músicas e não uma música só.
Espera, tem mais um ponto. O kyphi também aparece no território da medicina. Autores gregos e romanos, como Dioscórides, tratam dele como remédio, e composições aromáticas parecidas surgem em papiros médicos egípcios. A fronteira entre perfume, incenso e remédio não existia do jeito que a gente separa hoje. Acho isso fascinante, porque a gente arrumou tanto as prateleiras que perdeu a ligação entre elas. (A palavra “kyphi” é grega, por sinal. O termo egípcio parece ser kapet, mas aí já é território de egiptólogo e eu não vou bancar autoridade.)
O que ficou na perfumaria de hoje
E aqui eu pendo para um lado, vou assumir: acho que a perfumaria moderna ficou meio tímida. A gente fala em “assinatura”, “projeção”, “performance”, e esquece que o propósito original era mudar o estado de quem estava no ambiente. O kyphi era perfume como função, não como status. Tem gente que vai discordar, e deve, mas eu acho que o mundo do perfume ganharia se lembrasse mais disso.
O curioso é que o DNA continua lá. Mirra, resinas, mel, especiarias, aquela sensação quente e meio doce que hoje a gente chama de família oriental ou âmbar… soa familiar? Muito perfume de inverno que você já cheirou é um parente distante daquela mistura queimada no fim da tarde. Distante, repito. Não é linhagem provada, é eco.
Então fica a provocação: um dia desses, ao fim da tarde, acenda uma resina em casa, com a janela aberta, e repare se algo no corpo muda. Pode ser placebo, pode ser ritual, pode ser química. O Egito já tinha apostado nisso há dois mil anos. Se quiser conversar sobre isso, deixa um comentário aqui embaixo e conta qual resina você quer ver no próximo artigo da seção: mirra, olíbano ou benjoim. Valeu por ter ficado até aqui.
Para ir mais fundo
Se você quiser ler sobre o kyphi direto nas fontes, ou quase, estes são os caminhos que eu recomendo:
- Plutarco, Sobre Ísis e Osíris, capítulo 80. É daqui que vêm a lista dos dezesseis ingredientes, a leitura dos textos sagrados durante o preparo e o uso ao cair da noite. A tradução inglesa de Frank Cole Babbitt (coleção Loeb, 1936) pode ser lida de graça no LacusCurtius.
- Lise Manniche, Sacred Luxuries: Fragrance, Aromatherapy and Cosmetics in Ancient Egypt (Cornell University Press, 1999). Egiptóloga da Universidade de Copenhague, ela dedica um capítulo inteiro ao kyphi. É o livro mais completo sobre perfume no Egito antigo.
- Lise Manniche, “Perfume”, UCLA Encyclopedia of Egyptology (2009). Um verbete curto e gratuito, com as três versões de kyphi gravadas nos templos (duas em Edfu, uma em Philae) e o nome egípcio, kapet. Ler online.
- Victor Loret, “Le kyphi, parfum sacré des anciens égyptiens”, Journal asiatique (1887). O estudo pioneiro que comparou as receitas dos templos com as dos autores gregos. Em francês, para quem quer ir à raiz.
- Dioscórides, De materia medica, livro I. O kyphi visto como remédio por um médico grego do século I. Há tradução inglesa de Lily Y. Beck (Olms, 2005).
- Maria Rosaria Belgiorno, The Perfume of Cyprus: From Pyrgos to François Coty, the Route of a Millenary Charm. A arqueóloga que escavou Pyrgos conta a história da oficina cipriota que mencionei lá no começo.